사람은 무엇인가? 대답해보라. 그 대답의 방식은 대답하는 사람이 어떤 사람인지 알려준다. 가장 걸맞아 보이는 학문, 철학하는 이라면 대답은 생각의 주체 혹은 그 언저리에 있을 것이다. 생물학자에게 그 대답은 돌연변이를 통해 자연에 신기하게 적응한 생물의 한 종이요, 패션 디자이너에게는 옷걸이요, 식당 주인에게는 입 달린 돈일 것이다. 자동차 엔지니어에게는 싣고 다녀야 할 덩어리이며 화가에게는 그려야 할 입체일 것이다. 그렇다면 그 사람은 어떻게 구분할 수 있는가. 역시 사람이 무엇이냐는 질문의 대답처럼 구분은 다양할 수밖에 없다. 철학자는 몸과 정신으로 구분할 것이다. 식당 주인은 자기 식당에서 밥을 먹는 사람과 먹지 않는 사람으로 구분할 것이요 자동차 엔지니어는 무거운 사람과 가벼운 사람으로 나눌 것이며 화가는 상반신과 하반신으로 구분할 것이다. 인종주의자는 백인과 유색인으로 나눴을 것이다. 다시 물어보자. 그렇다면 너는 무엇이며 어떤 갈래에 들어가 있느냐. 이 질문에 답하기 곤란한 것은 이런 질문과 분류가 폭력적으로 단호하기 때문이다. 실제로 보자. 요즘은 인터넷이라는 이상한 공간 안에서 뭔가를 하려면 일단 회원가입을 하라는 요구를 받는다. 이름, 주민번호, 주소는 정확히 적을 수 있다. 그러나 항상 주저하게 하는 것은 사회 안에서 나의 위치를 묻는 질문이다. 직업이 무엇이냐. 너는 누구냐. 건축학부 교수로서 내가 들어가야 할 부분은 항상 모호하다. 나는 건설과 교육의 어느 부분에 속해 있는 것인가. 종합소득세 신고를 하는 나는 자영업자인가 근로소득자인가. 건물도 짓고 책도 쓴 나는 건축가인가 저자인가. 입국신고서에 주관식으로 적게 되어 있는 직업란에 내가 적어야 할 단어는 교수인가 건축가인가 저자인가. 문제는 이 중 하나만 선택하라는 요구의 폭력성이다. 대한민국에서 사람을 갈래짓겠다는 첫 번 째 폭력이 등장하는 시점은 고등학교다. 인문계와 자연계 중 하나를 선택하라는 것이다. 소수의 예술계가 있지만 양분법에서 삼분법으로 나뉜다는 점을 빼면 폭력적 분류는 달라지지 않는다. 나는 자연계를 선택했다. 건축과가 자연계에서 진학해야 하는 학과였기 때문이다. 그리하여 나는 물리학자, 의사, 엔지니어가 되겠다거나, 뭘 하겠다는 것인지 아직 정하지 못한 수 많은 자연계 고등학생들 속에서 화학, 생물, 물리, 지구과학을 공부해야 했다. 건축과는 별 관계가 없었지만 자연계의 시험과목은 단호한 이분법 체계를 강요했다. 분류의 폭력은 끝나지 않았다. 대학에서 건축과는 공과대학 안에 들어있었다. 공대는 공대이기 때문에 모두 공업수학을 공부해야 했다. 라플라스 변환과 푸리에 전개를 나는 공부해야 했고 학기말 고사가 끝나면서 그 내용은 내가 시험준비에 들인 시간과 함께 말끔히 증발해버렸다. 공과대학 건축학부 교수로서 내가 쓴 책들에는 방정식이 나오지 않는다. 원소기호도 나오지 않으며 유효숫자, 변수, 벡터와 같은 단어도 나오지 않는다. 대신 르네상스, 세한도, 칸트, 그림자, 역사와 같은 단어가 등장한다. 그럼에도 이 책은 서점에 가면 공학서적으로 분류되어 있다. 인터넷서점들에서는 주로 예술/대중문화 서적으로 분류되어 있다. 드물게 인문학 서적으로 분류된 경우도 있다. 정확히 말하면 어디에나 해당된다. 단 한 분야에만 속해있어야 한다는 것이 문제의 시작점이다. 2002년 말에 나는 서울시청 앞 광장 현상설계 공모에 당선되었다. 이 천 대 남짓의 모니터를 광장바닥에 깔아놓는다는 발상이었다. 여기 시민들의 인터넷 홈페이지를 올려놓자는 것이었다. 어떻게 구현하느냐의 문제로 말이 많으면서 결국 당선안은 포기되고 지금의 타원형 잔디밭 광장이 되었다. 갈래의 질문은 여기서도 나왔다. 조경가가 아니고 건축가가 광장 공모에서 당선되었다는 것이 조경 전공자들이 의아해 하는 내용이었다. 광장 바닥에 모니터를 깔아놓았을 때 생기는 문제에 대한 우려가 높았다. 여름에 덥고 겨울에 추우며 덮은 유리가 긁히고 낮에는 잘 보이지도 않는다는 것 등. 해결은 분류된 직업을 통해서는 나올 수 없었다. 건축가는 컴퓨터 엔지니어가 아니었고 컴퓨터 엔지니어는 유리 제조업자가 아니었다. 유리제조업자는 기계공학자가 아니었고 기계공학자는 그래픽 디자이너가 아니었다. 따로 이야기해서는 해결책을 낼 수 없었다. 모여서 이야기하니 해결책은 의외로 간단했다. 서을시청 앞 광장 공모 당선작 ‘빛의 광장’은 조경작업이냐 건축작업이냐는 갈래로 구분되지 않았다. 건축작업인지 공학작업인지, 미술작업인지로 구분할 수도 없었다. 구분하는 것이 무의미 했다. 건축과 도시공학, 도시공학과 환경공학, 환경공학과 물리학, 물리학과 천문학, 천문학과 수학, 수학과 논리학, 논리학과 철학, 철학과 역사, 역사와 미술사, 미술과 건축. 과연 이들은 어디서 무슨 기준으로 나눠 놓을 수 있을까. 분류는 대상에 대한 이해의 기본이다. 분류할 수 없다면 이해도 할 수 없다. 그러나 그 분류가 분류대상에 개입하려고 하는 순간 그 분류는 폭력적이 된다. 조류학자가 철새를 어떻게 분류하든 철새들은 종의 유전자가 새겨놓은 프로그램에 따라 날아간다. 철새 중 한 종을 텃새로 분류하여 가둬 기르려 하면 그 순간 분류가 폭력적이 된다. 그물처럼 엮인 세상을 재단하고 분류하면서 우리는 폭력 행사의 위험에 빠지게 된다. 그 넓은 스펙트럼을 우리는 검은 색과 흰색으로 나누려고 하게 된다. 다시 처음 질문을 살펴보자. 사람은 어떻게 구분할 수 있는가. 백인과 유색인으로 나누던 방식이 폭력적이었다면 고등학생들을 인문계와 자연계로 나눠놓는 것은 덜 폭력적인가. 그 분류는 원시적이고 야만적이지 않은가. 요즘 학생들이 고등학교 시절 미적분 공부를 하지 않아 수학능력이 떨어진다는 불만은 오만한 판단은 아닌가.

사생활의 역사 1~5 필립 아리에스. 조르주 뒤비 책임편집 / 주명철. 전수연 외 옮김 / 새물결 얼마나 황당한 제목인가. 지구상에는 수십억 개인들이 존재한다. 그리고 이들은 모두 서로 다른 사생활을 영위한다. 지구상에 살다간 개인들은 이보다 더 많다. 역사라고 하면 과거의 그 개인들을 모두 포함해야 할 것이다. 사생활의 역사라고 한다면 이 개인들의 모습을 모두 쓸어 담겠다는 의지로 보인다. 가당한 일인가. 내가 이 책을 처음 접한 것은 미국 코넥티컷의 어느 헌책방에서였다. 다섯 권의 두툼한 하드커버에 쓰인 라는 제목은 이미 충분히 도발적이고 매력적이었다. 문제는 호되게 값이 비싸게 매겨져 있다는 점. 헌책은 두께가 아니라 희소성에 의해 가치가 규정된다는 원칙을 책방 주인은 충실히 따르고 있었다. 지적 허영심과 경제적 궁핍함의 갈래에서 고민하던 내게 눈의 휘둥그레질 사건이 몇 달 후 발생했다. 이 책의 소프트커버본이 드디어 동네 새책방에 등장한 것이다. 눈이 휘둥그레져야 했던 이유는 값이 헌책의 절반이었기 때문이다. 그 절반도 녹록치 않은 가격이기는 했다. 그러나 이미 기대수준을 한껏 높여놓은 헌책방 덕분에 나는 일고의 주저도 없이 크레딧카드를 긋고 묵직한 다섯 권의 책을 차에 실었다. 이 책에 관해 내가 눈을 더 의심해야 했던 사건은 2002년 한국에서 발생했다. 이 부담스런 책의 제 1권이 번역되어 나온 것이다. 나는 과연 나를 고민케 했던 저 책을 읽을 독자가 얼마나 더 될까를 의심했다. 과연 후속작업이 진행될지도 궁금했다. 그러나 이 책은 각권에 서로 다른 번역자의 이름을 싣고 2006년에 한글로 번역 완간되었다. 그 제목이 <사생활의 역사>였다. 다시 처음으로 돌아가자. 사생활을 역사로 서술할 수 있는 것인가. 대답은 책 스스로 내리고 있다. 근대기를 다루고 있는 5권 I부의 서론은 이렇게 시작한다. “사생활은 태초부터 자연적으로 주어지는 것이 아니라 사회마다 각기 다른 방법으로 만들어내는 역사적 현실이다.” 생로병사가 자연적 인간을 서술한다면 관혼상제는 사회적 인간을 기술한다. 이 책은 바로 그 관혼상제가 어떤 모습으로 시간과 공간의 다양성에 따라 달리 모습을 이루어왔는가를 드러내 준다. 역사적 서술의 대상이 되기 위해 사생활이라는 단어의 ‘사’가 규명되어야 한다. 그 대상은 모래처럼 연관 없이 흩어져있는 개인의 단순합이 아니다. 일정한 생활양식을 공유하는 주체들의 집합이다. 그러기에 사생활은 개인의 생활이 아니고 사회적 최소집단의 생활이다. 그것은 바로 가족이다. 그 가족을 개인이 이룰 수도 있고 부부 및 자녀가 이룰 수도 있다. 가족은 단어는 간단하지만 놀랍게도 다양한 사회적 맥락을 갖고 있다. 사회적 가족체계의 첫 단추는 결혼이다. 결혼은 극단적인 예외를 제외하면 남자와 여자가 만나서 진행한다. 그것은 생물학적 결합이 아니고 사회적 결합이며 그에 따라 줄줄이 다른 사회적 연관관계를 양산한다. 한국에서도 자녀의 성, 혼인빙자간음죄, 소득세 공제, 주민등록표 등 수많은 사건이 문서로 증명되어야 할 결혼의 모습을 요구한다. 이것들은 오히려 일반적인 모습들이고 여기 다양한 경우의 수에 따라 허다하게 많은 사회적 상황이 발생한다. 이 책은 그런 내용들을 서술하고 있다. 원전은 라는 제목으로 1985년부터 2년에 걸쳐 프랑스에서 완간되었다. 그런 만큼 이야기는 유럽, 특히 근대에 올수록 프랑스의 이야기가 많은 비중을 차지한다. 그러나 책의 내용이 남의 이야기가 아님은 이미 우리에게도 같고 다른 사생활이 존재하기 때문이다. 보자. 애완견, 거울, 수세식화장실, 바캉스, 미니스커트, 낙태, 체중계 등. 이런 키워드들 중 현대 한국사회와 연관이 없는 것이 있는가. 책의 후반부에는 미국, 이태리, 독일, 스페인의 경우가 설명되어 있다. 이 다른 사회에서 갖는 가족의 다양한 의미는 우리가 알고 있는 우리의 생활이 과연 고정적인 것인지를 새삼스럽게 묻게 만든다. 개인의 납세현황이 전화번호부처럼 연감으로 발간되는 스웨덴의 절대투명성은 곧 결혼은 남녀가 만나서 해야 하는 것이냐는 질문으로 모습을 바꾼다. 이 책이 건축인들에게 의미있는 이유는 가족이 집으로부터 자유로운 존재가 아니기 때문이다. 뒤집어 말하면 집이 가족의 모습을 담지 않을 수 없기 때문이다. 그래서 이 책에는 적지 않은 건물로서의 집이 사료로, 방증자료로 등장한다. 집은 결국 사생활에 대한 질문에서 시작하지 않을 수 없다. <사생활의 역사>는 주거사의 사회학적 원전이다. 이 책이 우리에게 의미 있는 것은 우리가 당연하게 알고 있는 우리의 모습을 전혀 다른 시각에서 바라볼 기회를 주기 때문이다. 21세기 초반의 한국은 그 구성원들의 사생활을 담을 공간으로 아파트를 선택했다. 완벽하게 시장에 편재되어 있는 아파트는 아주 서서히 움직이는 주거형식이다. 문제는 변화하고 있다는 점이고 그 변화가 시장, 추세, 경향, 유행으로 해설된다는 것이다. 대개의 건축인들은 여기 주변인이거나 기껏해야 소극적 참여자일 뿐이다. 지금 한국 사회는 아파트에 대한 질문을 요구하고 있다. 좀 더 정확이 말하면 주거에 대한 질문이다. 거기 답하기 위해서는 스스로를 객관적으로 볼 수 있어야 한다. 한국의 아파트는 방의 집합이다. 그 방들은 벽으로 구획되어 있다. 가족 내 개인이 사용하는 그 방이 완벽히 독립되어 구획된 근거는 프라이버시다. 그러나 이 책은 프라이버시라는 것이 갖는 허무맹랑함을 말끔하게 드러내준다. 이 책은 우리가 알고, 믿고 있던 우리 자신의 모습에 대해 믿어지지 않을 만큼 신랄한 질문을 던진다. 그 질문은 이것이다. 과연 그럴까?

자탄의 시대다. 자괴의 시대라고도 한다. 대한민국 건축계의 현실이 어쩌다 이 지경이 되었는지에 대한 한탄의 목소리가 높다. 비교하는 다른 나라의 예가 많다. 독일 국회의사당 준공식에서는 건축가가 황금열쇠를 총리에게 전해주었다더라. 프랑스 국립도서관의 준공일지를 보니 서문을 대통령이 썼고 현장 감독하는데 건축가가 대통령을 인도하더라. 이집트 피라밋 준공서적에 파라오 다음으로 알려진 이름이 건축가 혹은 현장소장이던 임호텝이더라 등. 그런데 한국의 건축가들은 준공식에 초대가 되지도 않고 된다한들 박수치는 관객석에 앉게 되더라. 화려한 프로젝트의 현상공모에는 외국건축가만 초대되더라. 한국건축가가 초대돼도 들러리밖에는 되지 않더라 등. 불만의 대상은 맞다. 세상이 이상하여 사회 지도층 인사들이 외국출장을 너무 많이 다녀서인지 국가상징조형물을 만들어야 한다고, 모든 도시가 관광도시가 되어야 한다는 소리가 높다. 관광도시, 관광사업은 대한민국 모든 지방자치단체장의 크고 작은 공약이 되어 있다. 그래서 명품건축이 필요하고 명품건축가가 동원되어야 한다고 한다. 문제인 것도 맞다. 풀어야 한다. 문제는 외부에서 풀어주는 것이 아니고 건축계가 풀어야 한다. 국내의 건축가들이 좋은 건물을 만들어 보여주는 것이 문제를 푸는 첫 번째 열쇠다. 좋은 건물을 만들려면 좋은 디자인이 선택되어야 한다. 그 길은 경쟁에 있다. 건축에서 경쟁은 당연히 현상공모를 일컫는다. 정확히 이야기하면 공정한 현상공모다. 좀 더 정확히 이야기하면 공정한 현상공모심사가 좋은 디자인을 선정하고 좋은 건물을 만드는 출발점이다. 이제 물음은 내부의 것이 된다. 대한민국의 현상공모 심사는 공정한가. 답은 유보적이다. 공정한 심사도 있고 공정하지 않은 심사도 있다. 문제는 중요한 심사일수록 공정하지 않은 경우가 많다는 것이다. 설계비가 커지고 공사비가 커지고 사업의 지명도가 높아질수록 심사는 혼탁하고 뒷이야기들로 무성해진다. 건축발전에 도움이 되지 않는다고 하여 폐지의 목소리가 높은 턴키심사의 경우 혼탁도는 더욱 증가한다. 우리가 신문사회면에서 익히 듣던 학연, 지연이 최대한 동원되는 것이 바로 이 경우다. 선수들은 스스로 공정해질 수 없다. 공정한 게임은 심판이 만들어가는 것이다. 선수 중 누군가가 반칙을 해서 이익을 보게 되면 다른 선수들도 반칙을 하게 된다. 이를 막기 위해 존재하는 것이 심판이다. 건축에서 심판은 바로 현상공모의 심사위원들이다. 대한민국에서 가장 커다란 심사위원 집단은 바로 교수들이다. 중요한 사업의 공모마감 시점에는 학교 복도가 복잡해진다. 수많은 선수들이 심판의 연구실 앞을 서성거린다. 이 선수들은 반칙을 하는 선수들이다. 심사위원 사전 접촉금지는 대개의 발주처가 내거는 요구조건이다. 그래서 수 백 명의 심사위원풀도 만들고 심사장에서 서약도 받는다. 그러나 이 공정한 의지를 앞장서서 훼손하는 것이 바로 건축계다. 모두가 자연스럽게 반칙을 해서 이 반칙이 관례화되어 이것이 반칙인지 아닌지도 혼란스러운 것이 건축계의 현실이다. 세상은 밝은 빛 아래 바로 서겠다는데 도도히 그늘을 만들고 담합하고 휘청거리는 것이 건축계의 오늘이다. 반칙을 바로 잡는 것은 심판인 교수들이 먼저 시작해야 한다. 궁색하지만 변명은 있다. 짧은 심사시간에 충분히 이해할 수 없는 부분들이 있으므로 사전에 설명을 하는 것이 심사를 위해서도 좋다고 한다. 그러나 묻자. 심사시간에 도면을 읽고 파악할 수 없다면 그것은 제출한 집단의 표현능력부족이거나 이를 읽는 심사위원의 이해능력부족 둘 중의 하나다. 그 어느 경우도 공모전이라는 경쟁구도에서 변명의 구실이 되지 못한다. 사전에 설명을 하겠다는 주체가 경쟁사의 계획안을 모략하지 않고 공정하게 장단점을 설명하기 위해 찾아왔다고 믿는다면 심사위원의 자격이 없다. 더욱 이 변명이 구차한 것은 설명 자료라는 것을 들고 학교를 찾는 이들이 설계자가 아니라는 것이다. 어차피 회사에서 시켜서 다른 사람의 설계내용을 몇 마디 듣고 학교를 찾는 이들의 설명을 들어야 도면을 이해할 수 있다는 논리는 허구다. 경쟁의 최선의 가치는 공정한 경쟁이다. 그러나 여기서 등장하는 설명, 홍보는 모두 심사위원 사전접촉, 로비와 완전히 동의어들이다. 설명이 부족하다고 하면 비공식적인 학연, 지연의 틀을 빌리지 말고 공개적으로 발주처에게 요구하여 설명시간을 요구하는 것이 공정한 게임을 하는 방법이다. 사전에 특정업체의 설명을 들어도 평상심을 유지하면서 좋은 작품을 뽑을 수 있다는 자신감도 보인다. 그러나 현상공모가 설계경기라는 일본식 조어로 대체될 수 없는 이유는 심사위원들이 줄자와 초시계를 들고 심사장에 들어가지 않기 때문이다. 건축현상공모 심사의 가장 중요한 잣대는 심사위원들의 가치관과 철학이다. 사전에 특정한 설명을 듣고도 심사에 영향을 받지 않을 정도로 확고한 가치관과 철학을 지닌 심사위원이 한국건축계의 다수를 점하고 있다고는 보이지 않는다. 다시 복도의 풍경을 보자. 중요한 사업이 걸린 시기에는 전국 설계사무소 소장, 건설사 현장소장들이 현업을 접은 채 설명 자료를 들고 언제 올지도 모르는 교수의 연구실 앞을 배회해야 한다. 이것이 대한민국 건축발전을 위해 도움이 되는 일일 수 없다. 다른 변명도 있다. 대학동기들이 문을 열고 들어서는데 어떻게 막느냐고도 한다. 당연히 문을 걸어 잠글 필요가 없다. 다만 커피마시고 세상사는 이야기를 하면 된다. 굳이 책상 앞에 현상설계, 턴키제출안을 놓고 설명하려는 것만 삼가게 하면 된다. 심판들이 공정한 게임을 유지하겠다는 의지가 강하면 선수들이 단념하게 된다. 교수들이 설명을 듣지 않는다고 하면 수 많은 소장들이 자리를 비우지 않아도 된다. 설명 자료를 따로 만든다고 엄청난 액수의 유인물을 새로 만들지 않아도 된다. 이 사회와 역사는 증언한다. 미술계의 위신을 수시로 땅에 곤두박질치게 만드는 것은 공모전의 심사비리가 드러났다는 보도들이다. 조선시대의 후반부가 혼탁하고 혼미해진 것은 삼정이 문란해지면서 국가의 공정성이 근본적으로 훼손이 되었기 때문이다. 위대한 출발을 보였던 남아메리카가 오늘날 혼돈의 나락에 빠져있는 것은 바로 공정하지 못한 사회체제 때문이다. 근대사에서 건축으로 본 한국의 출발은 일천했다. 일제 강점기에 의해 전통은 단절되었고 한국전쟁으로 인해 국토는 황무지가 되었다. 사회를 꿰뚫고 있던 불공정한 가치체계에서 건축이 예외가 아니었다. 그러나 문제는 이 사회가 별하고 있는 만큼 건축계가 변하지 못하고 있다는 것이다. 그 가장 대표적인 예가 현상공모, 턴키다. 공정하지 못한 건축의 게임은 수많은 재능 있는 젊은 건축가 지망생들을 건축 외부로 밀어냈다. 한국 건축계가 처한 현실에 대한 한탄의 목소리를 다시 들어보자. 지금 우리에게 필요한 것은 한탄이 아니고 문제를 바로 잡겠다는 의지다. 그 의지의 표명은 가장 좋은 계획안을 뽑는 데서 시작해야 한다. 그 단추를 끼울 집단을 적시하자면 그것은 교수들이다. 공정한 게임을 위한 노력이 없이 건축계의 미래를 걱정하는 것은 위선이나 무지 둘 중의 하나다. 교수가 건축의 적이 될 때 건축의 미래는 없다. 교수들이 시작해야 한다.

“그들은 자신들이 사용하지 않는 언어를 공부하기 위해 평생을 바쳤다.” 뉴욕 메트로폴리탄박물관에 이런 설명이 붙은 전시장이 있었다. 이 서글픈 사연 속의 그들은 조선시대 선비들이었다. 조선시대 사랑방을 재현해 놓았던 한국관의 모습은 지금은 달라졌다. 그러나 조선시대 입신양명의 열쇠는 분명 이 죽은 언어가 쥐고 있었다. 시계를 앞으로 돌려 보자. 오늘날 고등학생들의 공부방에서 이 상황은 현재진행형이 된다. 한문은 영어가 되고 과목은 늘었다. 영어권 국가의 누구도 사용하지 않는 죽은 영어의 교과서가 군림하고 있다. 교과서와 수능시험문제지를 들여다보면 시험을 위한 시험의 물음들이 빼곡하다. 과연 이 사회는 왜 이런 걸 외우라고 하는 걸까. 우리가 세계의 앞줄에 앉아있다는 자부심의 목소리가 들린다. 그 힘이 정보화라고 한다. 정보화는 암기의 노력과 필요성을 지속적으로 저감시켜준다. 그러나 이 땅의 교과서, 수업, 시험은 책을 펴서 읽으면 되는 것들을 대학시험 볼 때까지 굳이 외우고 있으라고 강요한다. 그 가치는 수 백 년 전 조선시대의 것이다. 도도한 인류의 역사는 증언한다. 가장 중요한 지적 능력은 암기력이 아니고 창조적 사고라는 것을. 세상의 그 어떤 배움과 깨달음에서도 가장 중요한 것은 상상력이며 그것이 없는 개인과 사회의 미래는 암울하기만 하다는 것을. 우리 사회의 가치는 분명 전도되어 있다. 시험은 기량을 가늠하는 도구이거늘 우리 사회에서는 넘어야 할 장애물이고 극복해야 할 목표로 바뀐다. 언어는 목적이 아니고 수단이거늘 영어시험은 자격이 아니고 능력의 위상을 갖고 있다. 세계적인 업적을 남긴 이에게 수여하는 결과물이 노벨상이라는데 한국에서는 국가자존심의 표상이라도 되는 것처럼 연말이 호들갑스럽다. 대학 입학 다음에는 취업에 필요한 자격증 시험으로 뛰어든다. 평균에 가까운 사회인이 형성되는 것이다. 그러나 평균에 가까운 사회구성원은 차고 넘친다. 사회는 점점 더 평균적이지 않은 구성원을 요구할 수밖에 없다. 그것은 한국이 아니고 세계가 경쟁대상인 구도에서 더욱 그렇다. 결국 잉여구성원들은 새로운 생존방식을 찾아야 한다. 한국에서 그 모습은 중년 이후의 개인사업으로 나타난다. 경쟁력이 없는 피자, 치킨, 삼겹살의 프랜차이즈 사업의 업종은 계속 바뀌고 크고 화려하되 값싼 간판은 하루가 다르게 도시를 어지럽힌다. 한국의 오늘은 어지럽다. 대통령 선거를 즈음해서 한국의 미래는 더 암울하게 보이기 시작했다. 대통령은 우리가 선망하는 스타가 되어야 한다. 그러나 누가 거짓말을 덜 하는지, 누가 욕지거리를 덜하는지, 누가 덜 탐욕스러운지를 보고 피해가며 대통령을 뽑아야 하는 이 나라의 오늘은 분명 불행하다. 이 어지러운 세상의 위안은 사회가 강요하는 평균적 생할방식을 거부하고 수영에서, 스케이팅에서 세상의 중심에 선 십대들이다. 미국의 피겨스케이터 미셸콴은 세계최고의 기량을 자랑했지만 결국 올림픽 금메달을 따지 못하고 은퇴했다. 능력과 일치하지 않는 결과에 대한 소감을 묻는 은퇴기자회견의 질문에 미셀콴은 담담하게 답했다. “스포츠는 그런 것입니다.” 이 달관의 대답은 그녀가 스포츠 선수를 넘어 스타가 되기에 충분함을 보여주었다. 세상의 기준을 만드는 기량을 갖고 있으면 세계적 선수다. 여기에 자신이 보는 세상의 모습을 갖고 있으면 스타가 된다. 그것이 교양이라고 불리는 것이다. 우리가 기대했으나 갖지 못하는 대통령 모습의 대안은 눈을 돌려 십대에서 찾아야 할 것이다. 우리의 십대들이 스타가 되었으면 좋겠다. 별이 많다면 혼탁한 세상의 밤하늘 아래서 더 많은 이들이 길을 찾을 수 있을 것이다. http://www.donga.com/fbin/moeum?n=column$i_18&a=v&l=0&id=200712190037

알싸한 바람이 코끝에 닿는다. 찬 빗방울이 손을 스친다. 집에서는 계절의 느낌이 나야 한다. 주택을 쌓아 올려 만든 것. 아파트에 관한 인식은 대개 이렇다. 그러나 주택이 아파트가 되면서 건물은 쌓였지만 마당은 사라졌다. 계절과 놀이의 감수성을 담을 공간이 사라진 것이다. 대신 그 자리에 계단, 엘리베이터, 복도가 들어섰다. 아파트는 기계와 같은 기능복합체의 모습이 된 것이다. 우리의 주거에서 시는 사라지고 설명서만 남았다. 편하다. 안전하다. 쾌적하다. 아파트의 성취는 눈부시다. 그러나 획일화, 익명성의 비난도 무시할 없다. 우리가 아파트에서 아쉬워하는 것들은 대개 마당과 함께 사라진 것들이다. 아파트에서도 숨 쉴 공간이 필요하다. 지금의 발코니와 같이 흔적만 남아 있다가 확장공사의 제물이 되는 공간이 아니다. 바람도 불고 바깥의 소리도 들리는 곳. 나무도 자라고 농구도 할 수 있는 마당. 여기서 제시되는 마당은 두 층 높이를 갖는다. 따라서 단위세대는 복층형이 기준이다. 주택이 그렇듯 마당을 거쳐 현관으로 들어간다. 지금의 아파트들은 엘리베이터, 복도에서 바로 현관문이 연결된다. 이처럼 현관 위치의 고정은 전국의 아파트들을 방과 거실이 빼곡한 채 모두 비슷해지게 만드는 첫 족쇄였다. 마당이 아파트에 들어서면 아파트가 숨 쉴 공간을 갖게 되고 집도 사는 이들이 더 자유로와진다. 아파트가 주택을 닮을 수 있게 되는 것이다. 마을 단위의 마당도 필요하다. 이제 지리적, 혈연적 인근관계에 의해 형성되던 공동체의 시대가 지나갔다. 새로운 공동체는 사회적 인근관계에 의해 형성되기 시작했다. 사회적 혼합이 건강한 사회를 위해 중요하다고 강조해도 도시의 공동체는 이미 사회적 배경을 공유하는 구성원들 사이에서 형성되기 시작했다. 각 아파트 동마다 이러한 공동체를 담을 수 있는 마을 마당이 조성되어야 한다. 건물의 허리부분 곳곳이 그 위치들이다. 유아원이나 탁아소가 우선 마을 마당의 역할을 해야 한다. 육아문제는 한국사회에서 유능한 여성인력의 사회진출을 가로막는 가장 중요한 장벽이다. 이 문제의 해결주체는 개인과 가족이 아닌 사회가 되어야 한다. 탁아소는 아파트에 필수적으로 설치되는 마을 마당이 되어야 한다. 체육시설, 근린상업시설 등의 공간도 마을 마당으로 건물의 한부분이 된다. 지금 과잉중복 공급되는 세탁실도 공용세탁공간으로 바뀌어 새로운 마을 마당이 될 수 있다. 놀이와 노동의 공유가 공동체의 출발점이다. 지금까지 우리의 도시는 택지를 공급하기 위해 계속 확장되고 새로 조성되어 왔다. 도시의 개발주체들은 경사면은 깎고 메워 평지를 만들었다. 이 평지에 도로를 만들고 여기서 구획된 대지를 분양하면서 신도시를 만들어 왔다. 이 대지에 들어서는 아파트들은 시끄럽고 위험하다고 도로를 혐오해 왔다. 우리에게 얼마나 더 신도시가 필요한지는 논의가 필요하다. 그러나 새로운 도시를 만든다면, 있는 도시를 고친다면 그 도시의 대지는 도로 위를 이용할 수 있다. 도로의 상부는 주거공간이고 하부는 업무공간이 될 수 있다. 평지를 요구하는 도로를 만들기 위해 땅을 깎고 메울 필요가 없다. 이전에 대지가 되기 위해 희생되던 자연은 그대로 자연으로 남을 수 있다. 아파트 창밖으로 질주하는 자동차가 보이는 것이 아니고 자연 그대로의 숲이 보이게 된다. 숲은 언제나 그렇듯 계절을 알려준다. 그 숲이 도시의 마당으로 남는 것이다. http://www.donga.com/fbin/output?sfrm=1&f=total&&n=200710170014

나는 나팔꽃이 싫다. 연유를 알려면 나의 초등학교 시절 자연과목 시험지를 들춰봐야 한다. 거친 스케치가 더 거친 등사로 옮겨진 그림이 어떤 식물의 잎이냐고 묻는 문제가 있었다. 내 눈에 분명 그것은 우리 집 앞마당에 무성한 포도나무 잎이었다. 그러나 정답은 교과서에 실린 대로 나팔꽃 잎. 칼로 긋듯 단호하고 무참하게 포도나무를 가로지른 빨간 채점은 아직도 기억에 선연하다. 빨주노초파남보 일곱 빛깔 무지개의 합창도 나를 속였다. 존재하는 모든 빛깔의 스펙트럼이 무지개다. 그러나 이 일곱 색의 묶음은 어린이들에게 더도 말고 덜도 말고 일곱 색의 크레파스만 고르라고 강요한다. 나는 주어진 문항에서 공통적으로 연상되는 것이 뭐냐고, 글에서 느껴지는 분위기가 네 가지 중 뭐냐면서 개인의 감수성을 묵살하는 질문들이 싫다. 북두칠성은 국자모양이고 달 표면의 모습은 토끼 모양이라고 강요하면서 상상력을 틀어쥐는 교육적 폭력이 싫다. 대한민국의 교육체계는 고등학생들에게 자연계와 인문계 중 하나만 선택하라고 요구한다. 모든 학문을 두 종류로 일도양단할 수 있다는 과감하고 명쾌한 제도는 인문계의 경제학이 자연계의 건축학보다 훨씬 더 깊이 있는 수학적 지식을 요구한다는 정도의 사실은 말끔히 무시한다. 필요 없고 의미 없는 이분법은 학제 간 연구를 강조하는 세상의 흐름에 관해서는 들어본 적도 없다는 듯 오늘도 고등학생들을 나눠놓고 있다. 고등학교 시절 건축과에 진학하겠다는 나는 건축과를 자연계의 갈래에 밀어 넣은 교육제도에 의해 고등학교 내내 최외곽 전자의 수에 따라 오비탈의 모습이 어떻게 변하는지, 엽록소의 탄소동화작용과정에서 산소가 어디서 들어오고 나가는지를 조선시대 서생들처럼 달달 외워야 했다. 하지만 정작 도도한 서양사의 흐름에서 비잔틴 문명의 의미가 무엇이고 데카르트의 회의적 사고방식이 모더니즘을 어떻게 형성해 왔는가는 일언반구도 들은 바가 없이 고등학교를 졸업해야 했다. 대학가가 먹고 마시는 유흥가로 덮여 있다는 한탄은 새삼스럽지 않다. 지금 대학생들은 중고등학교 꽃 같은 시절의 문화적 감수성은 모두 뭉개버리고 시험을 위한 시험문제로 덮인 문제집을 외우던 바로 그 학생들이다. 이들이 대학에서 채우는 문화는 배우지 않아도 할 수 있는 먹고 마시기 일 수밖에 없다. 이들이 또 먹고 마시다 졸업해서 만드는 도시풍경이 소화기와 생식기만 달고 사는 외계인이 만든 것처럼 초현실적이고 몰가치할 수밖에 없는 것도 좌절스럽게 당연하다. 교육계가 씨름판도 아닌데 교육부와 대학이 샅바를 서로 잡겠다고 소란스럽다. 내신 성적 반영비율이니 학교 간 학력 차니 하는 것보다 중요한 것은 지적인 획일성의 강요와 일사불란한 감수성의 요구를 어서 걷어내는 것이다. 성적을 비관해서 옥상에서 떨어지는 학생이 속출하는데도 입학생의 학력 수준이 낮다고 개탄하는 사회는 무책임하고 잔인하다. 개탄의 주체들은 암기력으로 무장하던 시대의 잣대를 전리품처럼 내세우며 새로운 세대를 재단하는 것이 아니냐고 먼저 의심해야 할 일이다. 재능 있는 학생들을 입학시켜 교육하는 것은 인생삼락의 하나임에 틀림없다. 그러나 수준 낮은 학생들이 입학한다는 불평은 선생에게는 사치고 직무유기의 변명에 지나지 않는다. 교육이 자연인의 사회화를 위한 제도고 강제와 훈육을 도구로 시작되었음은 틀림없다. 그러나 개인의 억압이 이 시대 교육이 여전히 동원해야 하는 가치라고는 믿을 수 없다. 체벌로 인한 상처는 시간이 가면 낫는다. 그러나 전체주의적 지식구조와 집단체조식 감수성의 강요로 인한 상처는 평생 낫지 않는다. 우리의 교육은 내게서 빼앗은 나팔꽃과 무지개의 아름다움을 지금 청소년들에게는 온전히 전해주어야 한다. http://www.donga.com/fbin/output?f=i_s&n=200706300056&main=1

도시냐 벌레냐. 처음 제목을 들었을 때는 이것부터 궁금했다. <파리대왕>. 1983년 윌리엄 골딩에게 노벨상을 안겨준 소설은 제목부터 기이했다. 노벨상을 받는 소설은 어떤 걸까 하는 궁금증도 있었다. 소설은 충격이었다. 얼개는 어렸을 적 보았던 15소년 표류기와 다를 바가 없었다. 그러나 그 세계는 음험하고 비열했다. 책의 날개에 적힌 문장은 아직도 선연하다. 인류의 미래에 대한 비극적 세계관. 소설은 글재주가 아니라 세계관의 표현이라는 데 압도당할 수밖에 없었다. 그것은 내가 읽은 이전의 소설들과 달랐다. 내가 세상을 이렇게 본다는 뚜렷한 목소리였다. 관점에 동의하고 않고는 다른 문제였다. 인류의 미래는 몰라도 캠퍼스의 미래는 분명 동굴 같이 어두운 시대였다. 매운 연기와 목쉰 구호가 가득했다. 분노와 좌절감 없이 학교를 다니는 것은 어려웠다. 내게 소설은 탈출이고 해방이었다. 소설은 읽고 소설책은 베고 덮고 깔면서 살았다. <파리대왕> 이후 나는 방안 여기저기 던져놓았던 우리의 겸허한 모국어 소설책들을 줄줄이 다시 불러냈다. 세상을 이렇게 본다고 뚜렷이 이야기하는 소설은 좀 더 뒤에 내게 다가왔다. 이문열의 <우리들의 일그러진 영웅>. 중요한 것은 소설가가 세상을 보는 방향이 아니었다. 세상을 보는 눈 자체였다. 그 시절 대학을 다닌 이로 그의 소설들을 그냥 지나칠 수 있던 이는 많지 않을 것이다. 세상이 바뀌고 덩달아 소설도 심드렁하게 느껴지기 시작했다. 애첩문학이 득세한다고도 했다. 세상을 보는 눈이 아니고 바람난 남녀와 벗은 몸들이 등장했다. 나는 아줌마 문학이라고 불렀고 소설은 내게 술안주로 전락하기 시작했다. 내가 소설을 재단하고 소설가들을 비난할 수 있는 것은 인세를 지불했기 때문이라는 것이 논리였다. 이제는 소설도 도시와 함께 머리에 남는다. 대학시절 소설의 도시는 눈 덮인 도시였다. 가와바다 야스나리의 <설국>은 내게는 삿뽀로였다. 기차가 터널을 벗어나자 창밖은 온통 눈 나라였다는 바로 그 곳이 내게는 웬일인지 니가타가 아닌 삿뽀로여야 할 것만 같다. 지금도 겨울이면 이 긴 터널을 벗어나 눈 덮인 삿뽀로에 가야만 할 것 같은 생각이 든다. 오르한 파무크의 <내 이름은 빨강>은 소설로 쓴 이스탄불이라고 해야 할 것이다. 제목이 기이한 것은 이것도 마찬가지다. 사람이냐 색연필이냐. 죽어 우물에 누워있는 자의 독백이라는 소설의 도입은 허를 찌른다. 소설 속의 도시공간은 치밀하고 구체적이다. 서술구조는 건축적이라고 할 만큼 입체적이다. 올해의 노벨상은 언어로 도시를 쌓아올린 작가에게 수여한 모양이다. 건축가의 자질이 뭐냐는 질문을 건축가 지망 고등학생, 혹은 그 부모들로부터 가끔 받는다. 그림을 잘 그려야 하느냐, 인맥이 넓어야 하느냐, 혹은 체력이 좋아야 하느냐. 내가 내미는 답은 상상력과 설득력이다. 존재하지 않는 세상을 그려내고 그걸 이루기 위해 다른 사람들을 설득하는 것이 건축가의 기본소양이다. 아니 모든 이에게 필요한 소양이다. 이를 키우는 가장 훌륭한 길이 소설이라고 나는 믿는다. 이력을 보니 오르한 파무크는 이스탄불대학 건축과 출신이다. 그는 건축가의 길을 걸었어도 훌륭한 성과를 얻었을 것이다. 건축교육은 우리의 모든 것을 담는다. 건축교육은 벽돌 쌓는 지식 넘어 자신의 세계관을 요구한다. 건축이 아름다운 것은 도시와 역사를 다루는 작업이고 우리와 우리의 모든 것이 그 안에 있기 때문이다. 그러기에 건축가는 인세를 내지 않은 시민들의 비난도 기꺼이 감내하는 것이다. http://www.donga.com/fbin/output?sfrm=1&n=200701130025

국사책을 편다. 4, 5, 6세기에 백제, 고구려, 신라의 이름이 차례로 등장한다. 뚜렷하지 않은 경계의 지도에는 이들이 각각 한강 유역을 점령한 시기임을 알려준다. 한강은 역사의 복판을 담아온 거대한 공간이었다. 아니 한강은 까마득한 옛날 하늘이 처음 열리고 닭 울던 시절부터 그냥 거기 존재하였다. 다만 여기 터를 잡고 살아온 사람들이 여기 기대어 온갖 역사를 버무리고 살아왔을 뿐이다. 역사책에 아직 채 기록되지도 못한 풋풋한 사건들에도 한강은 여전히 품을 내주었다. 안창남의 비행기를 올려보기 위해, 대통령 선거의 희망찬 유세를 듣기 위해 모여든 군중들을 담는 공간이었다. 적 탱크의 남하를 확실히 막아주는 장애물이기도 했다. 시간이 흘러도 강물은 “당신과 나의 꿈을 실고서 흘러만” 갔다. 등교길에 무너진 다리에서 낙엽처럼 떨어진 생명들을 묻기도 했다. 한강은 항상 우리에게 그 무엇이었다. 한강은 한가한 물줄기가 아니었다. 근대의 토목사업은 댐을 만들고 축대를 쌓고 강변도로를 놓으면서 강을 길들여 나갔다. 수량도 강폭도 예측가능한 수준으로 변화해 나갔다. 섬과 곡강을 파고 메워 택지와 호수를 만들어 나갔다. 한강은 경영의 대상이었다. 극복해야 했다. 이제 바뀌어도 좋을 시대가 되었다. 한강변에서 한강을 등지고 선 아파트의 시대가 지나고 한강조망권이 수억원의 가치로 거래되는 시대가 왔다. 테임즈강이나 세느강을 예를 들면서 강이 너무 크다고 손을 놓아야 하던 시대는 지났다. 넓은 강은 우리에게 주어진 축복이다. 우리에게는 이국에서 찾을 수 없는 우리의 공간에 맞는 아이디어가 필요하다. 우리의 미래를 담을 넉넉한 공간이다. 한강은 공존해야 할 공간이다. 지난 몇 해의 화두는 청계천이었다. 사업의 방향이 복원인지 개발인지, 목표가 환경인지 자본인지에 대한 논의는 아직 더 필요하다. 우리가 얻은 것이 자신감이든 배신감이든 청계천 사업이 대중적 관심을 얻은 것은 분명하다. 중요한 것은 대중적 관심에 의한 추동력의 방향을 설정하는 것이다. 이제 논의는 한강으로 펼칠 때가 되었다. 지나간 시대의 시행착오를 거울로 새로운 제안이 필요한 시기다. 새로운 제안은 역사적 책임의식을 필요로 한다. 우리와 이전 세대가 만들어 던져놓은 과오가 있다면 지금 바로 잡아야 한다. 더 나은 가능성이 있다면 탐구하고 모색해야 한다. 단지 우리가 이 땅에서 생존하기 위해 개발하는 제안이 아니라, 다음 세대에게 이 공간을 온전한 모습으로 넘겨주기 위한 것이어야 한다. 한강을 관광사진에 넣을 피사체의 배경수준으로 생각하는 논의를 마감해야 한다. 단지 선거에 이기기 위해 만들어내는 제안이 아니라 진정으로 사회와 환경을 고민한 결과물로서의 제안이 필요하다. 국사책을 덮고 한강을 본다. 한강을 거대한 탐욕의 하수구로 삼아온 우리를 반성해야 할 시가인 것이다. 지금 필요한 것은 구체적인 계획이 아니다. 논의의 방향을 이끌 화두들이다. 멍석을 펴야 할 때다.

구로공단역의 이름이 바뀌었다. 구로디지털단지역이 되었다. 역 이름만 바뀐 것이 아니고 실제 입주해있는 산업체의 모습이 바뀐 것이다. 산업의 변화는 도시를 바꿔놓는다. 연탄이 사라진 것은 도시풍경에서 연탄굴뚝을 없앤 데서 끝나지 않고 탄광도시 사북을 카지노장으로 만들었다. 제조업을 엔진으로 도시가 발전하던 시대가 저물고 있다. 굴뚝산업으로 표현되던 공장들은 도시에 환경오염, 폐허, 공장이미지만 남겨 놓고 도시에서 사라지고 있다. 탄광산업처럼 산업자체의 경쟁력이 사라진 경우도 있다. 자동차 산업처럼 지가와 인건비가 싼 곳을 찾아 국경을 넘나들면서 도시를 버리는 경우도 있다. 도심이 몰락하기 시작했다. 제조업체의 이전은 국경의 개념을 무의미하게 만들면서 이제 경쟁력의 계량이 국가가 아니고 도시 단위인 것을 보여주기 시작했다. 위기의 도시들이 새로운 엔진을 장착하고 경쟁력을 모색하기 시작했다. 그 모습은 대개 문화도시, 관광도시라는 이름으로 표현되고 있다. 한국의 도시들도 영화세트장과 먹거리 축제의 깃발을 휘날리며 문화, 관광의 격전장으로 뛰어들었다. 산업화 시대의 도시는 인간과 자연의 학대를 통해 모습을 일궈왔다. 산업혁명기 영국의 화려한 불빛 뒤에는 아동학대라는 긴 그림자가 도시 곳곳에 드리워있었다. 인간은 수치로 규정되는 능률과 실질의 가치에 무기력하게 희생되었다. 새로운 도시의 시대가 왔다. 그 도시는 인간존중의 가치를 바탕으로 해야 한다. 자연은 생존의 도구가 아니고 공존의 대상이라는 인식이 절실히 필요해졌다. 그리하여 산업화의 부산물로 형성된 선입견, 즉 자연은 선이고 도시는 악이라는 이분법도 이제 넘어서야 할 시기가 되었다. 인간과 자연이 공존할 수 있는 도시, 그 위에 인간을 중심으로 한 문화가 차곡차곡 쌓여가는 도시가 우리가 그리는 모습이 될 것이다. 이 기획은 산업화시대 이후에 새로운 방식으로 경쟁력을 갖게 된 도시, 인간이 도시성장을 위한 도구가 아니고 도시 생활의 적극적 주체들이 되는 도시들을 조망, 분석한다. 패러다임의 전환에 의해 새 모습을 갖추기 시작한 도시의 현장을 찾아보는 것이다. 그 도시들은 이제 사진으로 접하는 피사체의 공간이 아니고 삶의 구체적인 현장으로 제시될 것이다.

도서관에 가면 <말과 사물>은 철학서가에 꽂혀있다. 이 분류는 옳지 않아 보인다. 이 책에서 파고드는 분야는 미술, 생물학, 경제학, 언어학 등을 망라하기 때문이다. 바로 이 때문에 이 분류는 또 옳다. 이 책은 이를 통해 우리 사고 형성의 근본을 파헤치고 있기 때문이다. 이 책은 이런 분류와 질서 자체에 대해 묻는다. 책은 서문부터 도발적이다. 중국의 어느 백과사전에 등장하는 동물 분류방식을 인용한다. 황제에게 속한 것, 미이라화 한 것, 길들인 것, 젖 빠는 돼지, 주인 없는 개, 광폭한 것, 셀 수 없는 것 등이 바로 그것이다. 포유류, 조류, 파충류 등의 체계를 단 하나의 진리로 가르치고 배워온 우리를 잠시 포복절도하게 할 내용이다. 이 분류의 인용을 시작으로 저자는 우리가 만들어 온 인식체계의 근원을 흔든다. 말로 구축한 세계의 실상과 허상을 허물어나간다. 여러 분야를 섭렵하며 저술된 책들은 의외로 많다. 그러나 다양한 분야에 전문가적 지식을 쌓고 이들을 통섭의 수준으로 서술한 책은 많지 않다. 그리고 각 분야의 근간을 이처럼 자신있게 들춰내며 지식의 배치와 질서를 파헤쳐 던져놓은 책은 거의 없다. 이것이 바로 이 책의 독보적인 가치다. 이 책을 읽는 것은 가시밭길을 맨발로 걷는 것처럼 고난스럽다. 저자는 독자의 이해를 요청하지 않는다. 뻔뻔스러울 만큼 마음대로 자신이 필요한 개념과 단어를 풀어놓는다. 번역문은 그런 만큼 더 뻑뻑하고 버겁다. 그러나 쉽게 읽히지 않는 문장 너머 곳곳에 드러나는 저자의 지적 통찰력은 가히 압도적이다. 그가 바라보는 화폐의 유통은 보통명사가 다양한 사물을 표상하고, 여러 개체들이 종과 속으로 분류되기 시작하는 사실과 다른 맥락이 아니다. 18세기 이전 모든 품사는 명사의 지배하에 있었고 모든 동사는 존재한다는 의미로 환원될 수 있었다. 그에게 시간과 공간은 서로 다른 사건이 아니고 병치되어야 하는 개념이었다. 이러한 지식의 고고학을 통해 그가 발굴해내는 것은 인간이다. 그의 발굴에 의하면 인간이라는 개념은 유럽에서 겨우 200여 년 전에 창조된 피조물에 지나지 않는다. 인문과학은 그 인간의 개념을 인식하는 방법일 뿐이다. 그리고 그 인식의 종말이 지금 다가오고 있다. <말과 사물>을 포함해 푸코의 저작들은 지적인 폭탄들이었다. 이성에 대한 우리의 절대신뢰가 의심받기 시작했다. 그러기에 80년대 후반부터 한국에서도 푸코는 유행병처럼 번졌다. 푸코를 아느냐고 물었다. 지금도 번역되어 서점의 서가에 새로 꽂히는 철학 서적은 대개 마르크스와 푸코의 교집합이거나 합집합 어딘가에 있다. 감옥이 중요한 건물형식으로 주목받고 분석되기 시작한 건축계의 움직임도 모두 그의 영향을 보여주는 일이다. 그러나 중요한 것은 우리가 푸코를 아는 것이 아니다. 푸코를 통해 우리가 우리를 아는 것이다. 고등학교 시절부터 금을 긋는 인문계 자연계의 분류는 젖 빠는 돼지, 주인 없는 개의 분류와 무슨 차이가 있느냐는 것이다. 강요된 텍스트의 허무맹랑한 억압이 유령처럼 우리 사회에 떠돌아다니고 있지 않느냐는 것이다. http://www.donga.com/fbin/output?sfrm=1&n=200509070013

도를 묻는 제자들에게 그는 말없이 연꽃 한 송이를 들어보였다. 불립문자(不立文字). 루이스 바라간은 그런 건축가였다. 멕시코 건축의 자존심. 건축에 대한 어떤 현학적 설명도 없이 단지 빛과 색채로만 이루어진 공간의 극한을 보여준 건축가. 결국 건축은 절대 고독 속, 내밀한 개인적 성찰의 결과물임을 보여준 건축가. 12월에도 코가 익을 만큼 멕시코의 태양은 뜨거웠다. 도시 곳곳 바라간의 건물을 찾아다니다 해가 지면 퀘이커 하우스로 찾아들었다. 중남미의 정치적 피신자들이 은거하는 공간은 마침 정치적으로 안정된 시기였기에 한낱 건축가 지망생에게도 허용되었다. 퀘이커 교도들이 제공하는 것은 정갈한 침상, 아침의 묵상과 함께 하는 빵 한 조각이었다. 침상의 머리맡에는 작은 책이 한권 놓여 있었다. 영어로 번역된 누가복음. 기독교인은 아니었으나 활자에 대한 호기심은 그 책을 뒤적이게 했다. 부활절 달걀과 성탄절 과자바구니를 염두에 두고 유년주일학교를 오가던 시절이 있었다. 뒤주 속에서 먼지와 함께 꺼내온 듯한 문자들은 알 수 없는 세상의 근엄한 위협과 강요로 어린 마음을 짓누르곤 했다. 그러나 현대어로 번역된 책은 특정한 종교의 경전이라는 두툼한 선입견을 벗어던지고 있었다. 까마득히 먼 시절, 중동의 어느 식민지에서 벌어졌던 사건들은 시공을 초월하여 어제의 일처럼 선연히 모습을 드러내고 있었다. 로마제국의 종말, 광기의 십자군전쟁, 참혹한 유태인 학살 등 서양사의 근간은 단 하나의 인생으로 수렴된다. 미술도 음악도 자유롭지 않았다. 심지어 은둔의 나라였던 한국의 근대사도 상당부분은 그의 존재를 전제로 전개된 것이었다. 책 안에는 짧고도 치열한 그 삶이 몸부림치고 있었다. 좌절스런 식민지의 의심과 분노, 희생양을 요구하는 탐욕과 시기의 군상이 종횡으로 교차하며 한숨쉬고 으르렁거리고 있었다. 그것은 선택된 초인이 걸어간 길을 기록한 신화가 아니었다. 시퍼렇게 대립한 정치구도, 종교적 갈등, 반란의 긴장, 그 칼날 같은 세상의 모서리를 어렵게 살아나간 한 인생의 증언이었다. 고통과 번민으로 점철된 인생의 기록이었다. 문자를 초월하는 문자의 힘이 거기 있었다. 탁본으로 전해지는 고색창연한 문자의 빗장을 풀고 뛰쳐나온 언어의 힘이었다. 위대한 인생의 크기와 무게는 담아내는 책의 담담한 서술을 넘쳐나고 있었다. 자신의 생사를 갈라놓을 최후의 결단을 내려야하는 절대 고독의 순간, 고뇌와 갈등으로 핏방울 같은 땀방울이 떨어졌다는 순간, 책을 쥔 손에도 땀이 맺힐 지경이었다. 책을 내내 꿰뚫고 있는 질문의 틀은 하나였다. 그가 던진 질문이었고 또 받은 질문이었다. 종교를 뛰어넘어 모든 인간에게 던지는 화두였다. 그 질문은 이천년 내내 그랬듯이 15년 시간이 지난 지금도 여전히 책을 열면 꿈틀거린다. 너는 누구냐. http://www.chosun.com/culture/news/200509/200509120336.html

국사책을 편다. 골품제도의 모순과 육두품 세력의 대두. 권문세족의 발호와 농장의 확대. 세도정치와 삼정의 문란. 족보로 유지되던 계급의 갈등이 사회를 위협하던 흔적들이다. 지금 우리에게 가문의 족보를 대신하고 있는 것은 대학졸업장이다. 취업과 승진의 가장 큰 변수는 대학이다. 심지어는 연애와 결혼까지 대학졸업장에 따라 다른 시장이 형성되는 신기한 사회가 대한민국이다. 문제다. 서열화된 대학은 다른 사회구조를 종속변수로 거느리며 왜곡시켜왔다. 도시도 왜곡시켜왔다. 도시공간은 환경 조건이 아니라 명문대학입학률로 그 가치가 판단되고 있다. 그러나 이런 왜곡에도 불구하고 이 새로운 계층설정구조는 이전 시대의 것들과 다른 부분이 있다. 가문이 아닌 본인의 능력을 묻는다는 것이다. 이것은 대한민국이 이 땅에 이루어놓은 중요한 성취이고 가치다. 우리 사회는 이 땅의 역사상 처음으로 음서(蔭敍)제도의 틀에서 벗어났다. 골품과 권문세족과 세도정치는 과거형의 단어가 되어 있는 것이다. 이런 가치에 대한 도전이 수시로 고개를 들고 있다. 기여입학제가 바로 그것이다. 대학입학을 전제로 돈을 받아 더 좋은 학교를 만들 수 있다고 한다. 사회적 기여도가 중요하고 기부금은 작은 변수에 지나지 않는다고도 한다. 입학 외 정원을 책정하면 선의의 피해가 없을 것이라고도 한다. 미국에서 이미 시행중인 제도라고도 한다. 해마다 봄이면 재현되는 대학등록금 인상 반대의 집단행동은 분명 문제다. 더 많은 건물을 지어야 대학이 좋아진다고 할 수도 있다. 그러나 사립대학의 재정문제를 졸업장의 교환가치를 통해 해결한다면 학교는 기업과 다를 바가 없다. 대학에 세금이 면제되는 것은 사회가 그 공공성에 동의하기 때문이다. 기여입학제 실시의 전제는 구성원이 공감하는 사회적 공정성 확보다. 문제는 기여입학의 예외를 만들어도 좋을 만큼 우리 사회가 공정하지 못하다는 점이다. 미국은 청교도들이 평등한 세상을 찾아 메이플라워호를 타고 목숨을 건 항해 끝에 세운 나라다. 아직도 그 정신이 구석구석에 상당부분 남아 있는 예외적이고 특수한 예다. 게다가 미국은 항상 옳더라는 피난민 시절의 선입견을 이제는 진정 벗어도 좋을 만한 시대도 되었다. 교육은 우리 사회를 움직여 왔다. 단지 다음 세대의 사회구성원을 육성한다는 기능적 의미를 넘어 계층이동을 가능하게 하는 매개였다. 쏟아부은 사교육비의 액수는 다르더라도 청소부의 아들도 대기업총수의 딸도 대학입학 고사장에 혼자서 들어가야 한다는 신화가 그 계층이동의 가치정당성을 지탱해왔다. 토지를 근거로 가문을 유지하는 것은 국사가 아닌 세계사의 공통분모다. 그러나 시민사회의 의미는 그 고리를 끊고 개인을 존중하고 바탕으로 한 사회구조의 성취에 있다. 이것은 대학 강의실 확보에 선행하는 가치다. 한국 사회는 재산축적의 과정에 비관과 자조의 질문을 던진다. 털어서 먼지 안나는 사람 있느냐고, 봉급생활자만 봉이 아니냐고 한다. 지난 세기 우리 사회에서 가문의 명예와 사회의 치욕은 종횡무진 엉켜들었다. 정리되지 않은 과거는 여전히 그냥 덮여 있다. 조세정의, 국민개병의 구호와 원칙은 교과서 밖에서는 여전히 공허하다. 움직이지 않는다는 이름의 부동산(不動産)은 여전히 꿈틀거리고 있다. 부동산시장은 뛰어들지 않은 자들을 모두 바보로 만들어왔다. 프로테스탄트의 윤리를 비웃으며 노름판의 정신으로 성장해왔다. 부동산 양도소득은 까마득하게 근로소득을 앞지르며 재산축적의 가장 큰 추진력이 되어왔다. 졸업장이 문벌족보고 도시가 노름판인 사회는 기여입학제를 담을 수 있는 그릇이 아니다. 기여입학제는 서열화된 대학에 화폐가치까지 매기는 일이다. 이것은 국민정서와 감정의 문제가 아니다. 우리 사회가 견지해야 할 원칙과 가치의 문제다. 공정한 사회는 여전히 멀다. 그러나 중요한 것은 더 공정한 사회로 만들기 위해 노력하는 것이다. 그러기에 우리 사회에 기여입학제라는 음서제도는 필요하지 않다. http://www.donga.com/fbin/moeum?n=dstory$i_40&a=v&l=0&id=200506080044